吉貝耍平埔【註一】祭典的最後節目，是在初五午後所進行的「哮海【註二】」。祭儀地點在於大公廨西南方約二百公尺處的農路或農田上。這項祭典是吉貝耍獨有的慰祖靈儀式。相傳哮海祭是為了遙念當初蕭壟老家(蕭壟位於吉貝耍西南方向，故祭儀皆面向西南)渡海來台死於海灘的祖先。最早，吉貝耍先民沿龜重溪、急水溪西下至倒風內海「乞水」祭祖，倒風內海消失後【註三】便在此地點追懷祖先恩德。另一種說法，說慰靈的對象是，在番仔塭遭雷殛的平埔【註四】先祖「阿海」(據番仔塭〈阿立祖廟誌〉上說，阿海為北頭洋平埔人【註五】，九月初五不幸遭雷殛升天為神，稱「阿立祖」或「海祖」)。不過再2002年的訪查中，從九十二歲【註六】耆老段曉晨先生口中得知，其祖父曾向他提起這段哮海 祭的淵源：具傳段氏渡台始祖由大陸來台，欲於倒風內海登陸蕭壟，但是不諳水道，恐船隻擱淺，於是在外海觀望，適逢番仔塭漁人「阿海」熱心前去引導段氏始祖船隻登陸，並於日後以其所養殖之魚隻供給段氏始祖食用，段氏始祖感懷其恩，在阿海遭雷殛後，與當地居民合立草廟紀念阿海。後來段氏子孫充當武官，任「千總」一職，但遭當時反賊之忌，於戰亂中帶領子孫及蕭壟社民遷移至今吉貝耍地，至吉貝耍後叮嚀後代子孫，莫忘「阿海」對我族人之恩澤，於是在九月初五當日，面向西南蕭壟老家遙祭恩人「阿海」，遂演進成吉貝耍特有的祭典「哮 海祭」。不論傳說何者可靠，哮海 祭都是在遙念祖先，安慰亡靈，這段傳說中段姓祖先從中國大陸來台的說法頗有爭議，早年段姓族人應為蕭壟社後裔無疑，因早年政府鼓勵尋根，族人從改漢姓「段」連結到中國大陸族譜所造成的誤謬。
祭典從下午一點左右，村人挑著牲禮、飯菜，帶著「敢壺仔」來祭儀區「擺菜碗」後展開，亦即展開請諸神、祖靈「看海戲」。祭司則在地面設置臨時祭壇，舖上兩大片的香蕉葉(象徵海面的船隻)，上置尪公壺、尪祖壺，及大小公廨的阿立母祀壺「阿立矸」，旁擺祭品檳榔。祭壇前有一水桶，上插甘蔗葉，做為「開大向」 之用。開向完，尪姨或向頭帶領其他神職人員，唸禱詞「請神」，然後以切半的檳榔「卜筶」，瞭解諸神是否降臨，判示諸神降臨後祭拜的村民全體行三向禮，摘一片甘蔗葉置於飯菜旁米酒瓶中；此時牽曲上場，少女【註七】圍著祭壇舞唱直到祭典結束才停止。
牽曲時尪姨手持尪祖拐（吉貝耍最高信仰權杖），代表尪祖兩度檢視村民祭品，第一次「點飯菜」是檢視作用，第二次拔去甘蔗葉「換青祈福」，代表接受祭品，並且使亡靈得以快活。以前尪姨李仁記（2001年往生）在此時會面朝西南前方奔去，揮動尪祖拐作法慰靈「請阿海看戲」，祖靈上身之後倒臥在農地上翻滾，嘴裡不斷哭喊，訴說祖先開基創業的艱苦，並且感嘆來參加孝海祭的村民愈來愈少……，就是這樣倒地哭喊的動作，一些專家學者就以「嚎海」、「哮海」來作為此祭典名稱的文字書寫，應該不恰當，當地文史工作者段洪坤老師就認為應該以「孝海」來書寫才能有追思緬懷先人的意思。尪姨「退乩」之後，牽曲亦停，進行牽曲少女的「採青走向」，成群少女由東向西奔去，採取一片青草（採青）再跑回祭壇，以示不忘來自西南方的先祖，有代代綿延的意思，但是這樣的採清走向儀式已中斷多年未舉行。
同樣的一個儀式在孝海祭中已10多年不復見，那就是「撫慰往生為滿一年族人亡靈儀式」：通常參加孝海祭的族人都是不守喪的，守喪不滿一年的族人，則不可至「看海戲」的現場，需於祭壇南方不遠處的農田上，帶著自己過逝未滿一年的家人亡靈，前來看熱鬧，並且接受尪祖、阿立母的祈福，保佑剛死去不久的先人的靈魂不受煎熬。尪姨會持尪祖拐至此，向沒有壺體的祭壇上的檳榔噴酒致意，再往守喪的村人身上噴酒三次，口唸禱詞。
在追思先人的濃濃溫情中，孝海祭漸落幕，也結束了吉貝耍西拉雅祭典的所有活動。
【註一】西拉雅
【註二】孝海
【註三】後來河道、內海淤積，回海邊祭祖不易
【註四】西拉雅
【註五】番仔塭漁民對蕭壟社人有恩
【註六】當年92歲已故的吉貝耍
【註七】牽曲婦女
哮海祭(段洪坤提供)
擔飯菜(段洪坤提供)